Les catégories de Tawhîd

Les catégories de Tawhîd
Notre foi consiste en la croyance en Allah, en Ses anges, en Ses Livres, en Ses
messagers, au Jour Dernier et au destin bon ou mauvais.
Donc, nous croyons à la Rububîyah[1] d’Allah ; c’est-à-dire qu’il est le Seigneur-
Maître, le Créateur, le Souverain qui régit toutes choses.
Nous croyons à Son Uluhîyah, c’est-à-dire qu’Il est la seule divinité digne
d’adoration, et que tout objet d’adoration en dehors de Lui n’est que fausseté.
Nous croyons en Ses noms et attributs, c’est-à-dire qu’Il possède les plus beaux noms
et les attributs parfaits de la grandeur.
Nous croyons en Son unicité dans tout ce qui a été cité ; c’est-à-dire qu’Il n’a pas
d’associé ni dans Sa Rububîyah, ni dans son Uluhîyah, ni dans Ses noms et attributs.
Allah le Très-Haut a dit :
رَّبُّ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا فَاعْبُدْهُ وَاصْطَبِرْ لِعِبَادَتِهِ هَلْ تَعْلَمُ لَهُ سَمِيّاً
« Il est le Seigneur-Maître des cieux et de la terre et de ce qu’il y a entre eux.
Adore-Le et aie de l’endurance dans Son adoration. Lui connais-tu un semblable ?
»[2]
Nous croyons qu’Il est...
اللَّهُ لاَ إِلََهَ إِلاَّ هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ لاَ تَأْخُذُهُ سِنَةٌ وَلاَ نَوْمٌ لَّهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي
الأَرْضِ مَن ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِنْدَهُ إِلاَّ بِإِذْنِهِ يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ وَلاَ يُحِيطُونَ
مِّنْ عِلْمِهِ إِلاَّ بِمَا شَآءَ وَسِعَ آُرْسِيُّهُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ وَلاَ يَؤُودُهُ حِفْظُهُمَا وَهُوَ بِشَيْءٍ
الْعَلِيُّ الْعَظِيمُ
... « Allah ! Nulle divinité à part Lui, le Vivant, Celui qui subsiste par Lui-même. Ni
somnolence ni sommeil ne Le prennent. A Lui appartient tout ce qu’il y a dans les
cieux et sur la terre. Qui peut intercéder auprès de Lui sans Sa permission ? Il
connaît leur futur et leur passé. Et de Sa science, ils ne cernent que ce qu’Il veut.
Son Trône déborde les cieux et la terre, dont la garde ne Lui coûte aucune peine. Et
Il est le Très-Haut, le Très- Grand. »[3]
Nous croyons que...
هُوَ اللَّهُ الَّذِي لاَ إِلََهَ إِلاَّ هُوَ عَالِمُ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ هُوَ الرَّحْمََنُ الرَّحِيمُ هُوَ اللَّهُ الَّذِي لا إِلََهَ إِلاَّ هُوَ الْمَلِكُ الْقُدُّوسُ السَّلاَمُ الْمُؤْمِنُ الْمُهَيْمِنُ الْعَزِيزُ الْجَبَّارُ الْمُتَكَبِّرُ سُبْحَانَ اللَّه عَمَّا يُشْرِآُون هُوَ اللَّهُ الْخَالِقُ الْبَارِىءُ الْمُصَوِّرُ لَهُ الأَسْمَآءُ الْحُسْنَىَ يُسَبِّحُ لَهُ مَا فِي
السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ
« C’est Lui Allah. Nulle divinité autre que Lui, le Connaisseur de l’invisible tout
comme du visible. C’est Lui le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux * C’est
Lui Allah, nulle divinité autre que Lui, le Souverain, le Pur, l’Apaisant, le
Rassurant, le Prédominant, le Tout-Puissant, le Contraignant, l’Orgueilleux. Gloire
à Allah, Il transcende ce qu’ils Lui associent * C’est Lui Allah, le Créateur, Celui
qui donne un commencement à toute chose, le Formateur. A Lui les plus beaux
noms. Tout ce qui est dans les cieux et sur la terre Le glorifie. Et c’est Lui le
Puissant et le Sage. »[4]
Nous croyons qu’à Lui appartient la royauté des cieux et de la terre.
لِلَّهِ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ يَخْلُقُ مَا يَشَآءُ يَهَبُ لِمَن يَشَآءُ إِنَاثاً وَيَهَبُ لِمَن يَشَآ ءُ
الذُّآُورَ أَوْ يُزَوِّجُهُمْ ذُآْرَاناً وَإِنَاثاً وَيَجْعَلُ مَن يَشَآءُ عَقِيماً إِنَّهُ عَلِيمٌ قَدِيرٌ
« A Allah appartient la royauté des cieux et de la terre. Il crée ce qu’Il veut. Il fait
don de filles à qui Il veut et don de garçons à qui Il veut * Ou bien Il les donne en
paire garçons et filles et Il rend stérile qui Il veut. Il est certes Omniscient et
Omnipotent. » [5]
[1]. La Rububîyah : le pouvoir de créer, de pourvoir à la subsistance des créatures, de
donner la vie et la mort, de régir l’univers... Tout cela doit être attribué à Allah Seul,
et il faut croire qu’Il n’a en cela aucun associé.
[2]. Maryam, v. 65 : nous utilisions en règle générale la traduction du sens des versets
de l’édition du Complexe du Roi Fahd (Médine). Celle-ci propose à tort le mot «
homonyme » (qui porte le même nom) comme traduction du sens ( سمياً ); nous avons
donc fait exception et proposons en remplacement « semblable ». Voir Ibn Kathîr,
Tafsîr Al-Qur’ân Al-’Adhîm : 3/177.
[3]. La Vache, v. 255.
[4]. L’Exode, v. 22-24.
[5]. La Consultation, v. 49, 50.